Des étudiants de l’Université d’Abomey-Calavi ont suivi, samedi 10 octobre, une conférence axée sur la déconstruction des préjugés sur le Vodun. Les orateurs ont pour nom Pr Dodji Amouzouvi, Suzanne Delaunay Belleville alias Manbo Zila et Bertin Sossa, secrétaire exécutif du Comité des rites Vodun. Face aux « décideurs de demain », l’objectif était de tordre le cou aux idées reçues et repositionner le Vodun comme un pilier identitaire et spirituel.
Le Pr Dodji Amouzouvi a posé les bases théologiques. Pour lui, le Vodun n’est ni plus ni moins qu’une « créature de Mawu (Dieu) chez les peuples de l’Aja-Tado ». Il explique, ensuite qu’il existe deux catégories de créatures dans l’univers : les imperceptibles et les perceptibles. « Le Vodun fait partie des créatures perceptibles. Il est pourvu de grâce et de bénédiction ». Et de citer pêle-mêle les obédiences qui le composent : Lègba, Minonna, Sakpata, Hêviosso, Gou, Tohossou, Toxwiô.
Dans sa démonstration, le Vodun est un esprit qui se manifeste à travers les matières de la nature (terre, eau, air, feu). Mais surtout, il s’agit d’une religion fondée sur « la bonne interaction entre les créatures imperceptibles et celles qui sont perceptibles ». Cette mise au point vise à corriger les erreurs de perception. « Même si l’on n’est pas fidèle du Vodun, il ne faut pas jeter le discrédit sur cette religion. Parce que l’État veut en faire un levier touristique pour le développement du pays », a-t-il insisté.
Dodji Amouzouvi, qui est par ailleurs Seigneur du Vodun Sakpata, a rappelé que dans la philosophie du Vodun, « la mort n’est pas une fin ». Elle est perçue comme un simple passage. « Lorsqu’une personne quitte ce monde, si elle a mené une vie de révérence, une bonne vie, et si elle est partie sous de bons auspices, c’est-à-dire si elle n’a pas connu une mauvaise mort […] les cérémonies organisées par la famille ramènent son âme dans le temple familial, communément appelé Asanyixô. » Cette âme « vodunïsée » peut alors intercéder en faveur des vivants auprès de Dieu.
« Le Vodun n’a rien à voir avec la sorcellerie »
Le cœur de la conférence a porté sur la confusion entretenue entre le Vodun et le mal. Le Pr Amouzouvi a été catégorique. « Le Vodun est donc une philosophie, pas du satanisme. C’est une culture qui renferme des chants, des danses, des masques, des parures, etc. Il ne faut pas le confondre avec le démon, qui est un ange déchu selon l’Évangile de la Bible. » Il a dénoncé les raccourcis de certains prédicateurs qui « Parfois même, dans les églises (…) disent délivrer des fidèles du Vodun Dan et d’autres entités. En réalité, ce n’est pas du Vodun qu’ils sont délivrés, mais plutôt d’un autre ange méchant appelé Satan. »
Dans la pratique, le Vodunsi n’adore pas le Vodun, il l’invoque. Et pour cela, il doit faire preuve de vertus telles que « l’humilité, l’honnêteté, la bienveillance sans ostentation, le dévouement, l’abnégation ». Cette précision du professeur titulaire de sociologie religieuse tranche avec les préjugés. « La sorcellerie n’a rien à voir avec le Vodun. Il ne tue pas. Le Vodun prône un humanisme total. »
« Déchirer le voile religieux »
En prenant le relai Suzanne Delaunay alias Manbo Zila, a abordé la dimension historique et énergétique. « Le Vodun, c’est une force, une énergie que nos ancêtres nous ont léguée et que l’on convoque à travers les matières », a-t-elle déclaré. Pour elle, les idées reçues trouvent leur source dans l’histoire de l’esclavage et de la colonisation. « Les erreurs de perception et les idées reçues proviennent des temps de l’esclavage, marqués par un conflit entre Blancs et Noirs. Les premiers ont violemment imposé leur religion au peuple noir », a souligné la prêtresse du Vodun haïtien.
Elle voit dans le Vodun un outil de réconciliation, car « Grâce à cette énergie, l’homme contemporain peut se réconcilier avec lui-même en se connectant aux ancêtres. » La conférence de ce samedi entend alors y contribuer. « L’objectif n’est pas de vous demander de vous convertir à une religion. Il s’agit plutôt de déchirer le voile religieux qui empêche de voir le Vodun tel qu’il doit être perçu », a-t-elle précisé.
Bertin Sossa, secrétaire exécutif du Comité des rites Vodun, a inscrit cette rencontre dans une démarche stratégique destinée aux étudiants, « autorités de demain ». Selon lui, « ce n’est que par la religion que la colonisation nous a eu ». Il a alors mis en garde contre les conditionnements. « Si un jour vous devenez le premier responsable d’une institution de votre pays et qu’il vous faut prendre des décisions, alors que vous avez toujours combattu le Vodun, il vous sera difficile de prendre une décision en faveur de cet héritage. »
Pour lui, la lutte contre les stéréotypes est un « combat de souveraineté » qui passe par « la libération totale sur le plan spirituel ». « Si nous dépendons des religions des autres, quel que soit le chemin de liberté que nous allons choisir, nous devrons toujours les rencontrer sur certains plans. Le spirituel est très sensible. »
Les étudiants entrevoient une nouvelle facette
À l’issue de la conférence, les témoignages des étudiants recueillis traduisent une satisfaction ainsi qu’une réelle prise de conscience. Mazoucath Zibrila, étudiante en licence 3 de socio-anthropologie, confie avoir appris « pas mal de notions ». « J’ai retenu que le Vodun n’est pas un mal, contrairement à ce que beaucoup de gens décrivent. […] J’ai aussi appris que le Vodun intercède auprès de Dieu pour l’Homme afin que son désir se réalise. » Elle ajoute avoir corrigé une idée reçue majeure, à savoir que « Le Vodun n’est pas la sorcellerie : ce sont deux choses différentes. »
Pour Micheline Ketura, la leçon est tout aussi limpide. « J’ai su que le Vodun prône l’humanisme, qu’il obéit à des principes et que le fidèle du Vodun doit également incarner des vertus. » Cette conférence aura ainsi semé les graines d’un regard nouveau sur un patrimoine longtemps mécompris.
